«Россия в диалоге культур Запада и Востока.» - Контрольная работа

Тема представленной работы – Россия в диалоге культур Запада и Востока.

Актуальность данной темы обусловлена тем обстоятельством, что нынешняя внутренне противоречивая социокультурная ситуация в России вновь требует содержательного осмысления проблемы Запад — Восток.

Для русского национального сознания вновь актуален вопрос: быть России «воплощенным бытием русской культуры» или станет она «слепком» и подобием западной «цивилизационности». Ориентация на либерализацию идеологических основ социальной жизни, капитализацию экономики и производства, культивирование индивидуалистической морали, содержательно входит в противоречие с основами русского национального менталитета: с ориентацией на воплощенную истину социальной справедливости и с соборностью, единством в духе, как идейными основами коллективного существования. Поиски ориентиров бытия в русском сознании никогда не ограничивались и не удовлетворялись в плоскости материальных, прагматических, цивилизационно-технологических по духу интересов, осознание ложности принятых ориентиров бытия может привести как к социальным потрясением, так и к крайним формам социального индефферентизма.

В русской мысли вопрос о духовном самоопределении, в силу действительного срединного и пограничного положения России, связывался с оценками опыта жизни Запада и Востока. В работах Н.М. Карамзина и П.Я.Чаадаева, в размышлениях и спорах западников — с одной стороны, славянофилов и почвенников — с другой, в творчестве Ф.М. Достоевского, J1.H. Толстого и B.C. Соловьева, В.В. Розанова и Н.А. Бердяева, в трудах евразийцев Н.С. Трубецкого, П.Н. Савицкого обосновывались различные варианты культурного самоопределения. Россия виделась то в уникальности и исключительности, то частью Запада, то отождествлялась с Востоком. Ф.М. Достоевский и B.C. Соловьев верили в особое всемирно-историческое предназначение и мессианизм русской культуры.

В современном культурном самосознании народа продолжает быть представленным это различное видение вопроса о русской культурной принадлежности. От того, какая позиция сегодня в России окажется более жизнеспособной зависят судьбы человеческой культуры в целом, поскольку именно с исторической ролью России автор связывает надежды на осуществление подлинного духовного единства, не входящего в противоречие с идеей самобытности национальных культур и государств, но развивающегося только на ее основе.

Цель представленной работы заключается в определении места России в понятийной парадигме Восток – Запад.

Для достижения поставленной цели, необходимо решит ряд задач:

1. Изучить отношение философов-историков к понятию Восток – Запад;

2. Изучить проблему Восток-Запад-Россия в диалоге культур;

3. Изучить специфику России в мировой культуре.

Восток издавна осознавался европейцами как заманчивый и чужой, его восхваляли и порицали, говорили о его стабильности или неисторичности, о глубинной духовности, поднимающей человека над его эмпирическим существованием, или, напротив о косности и рабстве. Эти и многие другие противоречивые определения нашли отражение и в специальных теориях истории, созданных теориями, созданных европейскими философами, культурологами, политологами, историками. При этом Восток, как правило, воспринимался в соотнесении с Западом, так что теоретическое осмысление, осознание его специфики и своеобразия на европейском фоне было и одновременно и проявлением собственного европейского самосознания. Так и сложились поняти «Восток» и «Запад», которыми мы до сих пор – критически или догматически, осознанно или неосознанно – пользуемся [6, с. 96].

Но, что же мы имеем в виду, когда оперируем этими понятиями? Отвечая на этот прямой вопрос, обратимся к философии истории Г.В.Ф. Гегеля, где интересующие нас понятия впервые использованы в строгой теоретической форме.

Под именем «Восток» этот мыслитель объединяет древние цивилизации Азии и примыкающей к ней Северной Африки: Китай, Индию и Персию, а в составе последней – зендский народ (народ Заратустра), Ассирию, Вавилонию, Мидию, Иран, Сирию, Финикию, Иудею и Египет. Кроме того, имея в виду христианскую эпоху всемирной истории, он причисляет к Востоку исламский мир. Таким образом, Восток выступаету Гегеля в виде трёх культурно-исторических миров: китайского, индийского и ближневосточного. Двигаясь дальше на Запад, мы попадаем из Западной Азии (Ближний Восток) в Европу. В древности в ее южной части, на островах и полуостровах северного Средиземноморья сложились две цивилизации (из числа известных во времена Гегеля): греческая и римская. Этот античный мир и возникшая уже в христианскую эпоху западноевропейская цивилизация составляют у Гегеля собственно «Запад». Заметим, что ни Россию, ни современные ему американские государства немецкий философ не включил в состав Запада, ибо вообще не нашел им места в своей философии всемирной истории [1, с.156].

Итак, в гегелевской трактовке, по существу, есть два понятия Запада: 1) расширительное, соединяющее античность и христианскую культуру заподноевропейских народов; 2) узкое, подразумевающее лишь последнюю. Каждая из трактовок имеет своих сторонников. Так, «локалисты» (Н.Я. Данилевский, О. Шпенглер, А. Тойнби), отвергающие и всемирную историю как целое, и саму философско-историческую антитезу Восток-Запад, допускали использование термина «западный» для обозначения именно заподноевропейского культурного мира как особой самостоятельной цивилизации. А универсально, по-европейски мысливший Э. Гуссерль, как и множество других авторов, называл Древнюю Грецию «духовной родиной» Запада. Компромиссная точка зрения, также имеющая много сторонников, представлена К. Ясперсом в его «Духовной ситуации времени», Он, подобно Шпенглеру, помещает западную культуру среди прочих локальных цивилизаций, но выделяет ее, указав на мировой характер истории, приданный ею в эпоху Нового времени, и на собственные исторические корни Запада, связанные с наследием греков, иудеев и римлян [9, с.58].

Зрелому Ясперсу принадлежит наиболее значительный опыт культурфилософского осмысления всемирной истории, понятий Запада и Востока. Ясперс резко критически воспринимает идеи Гегеля относительно единства всемирной истории и использования понятий мировой «оси». Поскольку христианство осталось фундаментом только западной цивилизации, поскольку христианский рубеж не может считаться «осевым временем», т.е. временем полноты, универсальности и завершенности человеческого существования. Кроме того, универсальность, делает свое открытие Ясперс, может быть обнаружена и ранее, в других культурах, в том числе на Востоке.