«Культура допетровской Руси» - Реферат

Содержание

Введение 1. Культура допетровской Руси

2. Влияние ордынского нашествия на русскую культуру

3. Культура русского возрождения

Заключение Список литературы

Введение

Этикет древнерусской, а затем великорусской народности формиро-вался как часть ее этнических традиций, в целом мало подверженных ино-земным влияниям.

Тем не менее, во времена Киевской Руси (первая треть 12 века) в горо-да проникли христианские нормы жизни из Византии, вытеснявшие языче-ские и скандинавские.

В деревне во многом сохранялась исконная языческая культура (до 19 века). В период феодальной раздробленности (12 - конец 15 века), после татаро-монгольского нашествия 1237-1241 годов, проникают восточные нормы поведения, например, ужесточение наказаний, деспотизм мужа в семье и т. д.

Они сохранились и в период централизованного Московского государ-ства (16 - 17 века). Крестьянский и городской быт мало отличался, но имен-но в городе возникло понятие «светской жизни», связанное с обществом и государственной службой. В 16-17 веках с развитием феодальных отноше-ний обособились нормы поведения высших (бояр, дворян) и низших (кре-стьян, посадских людей и т. п.) сословий.

Выдержка из текста работы

Русское государство возникло в 882 году и огромную роль в становле-нии русской государственности сыграл иноземный элемент (варяжский и нормандский). Длительное время в отечественной историографии дискути-ровался вопрос, который больше известен как нормандская проблема, од-нако истоки этой проблемы лежат не в IX веке, а в XVIII, когда Петр I при-гласил в создаваемую им академию наук трех выдающихся немецких уче-ных: Байера, Миллера, Шлейцера, которые, изучив немногочисленные письменные документы, взяли за основу возникновения русского государст-ва версию о призвании варяжских князей, представленных в «Повести вре-менных лет». Одновременно с возникновением нормандской версии появи-лась оппозиция – антинорманизм. Первым антинорманистом стал М. В. Ло-моносов, который усмотрел в позиции немцев идеологический реванш за поражение под Полтавой.

Таким образом, с самых первых дней нормандская проблема не была проблемой чистой науки, а проблемой политической, культурологической, национальной. В XVIII веке этот вопрос не поднимался, так как при Екате-рине II (немке по национальности) было неудобно дискутировать о пригла-шении иностранцев на русский престол. Без особых возражений норманд-скую версию принимали историки XIX века и советские историки вплоть до 30-х годов.

Когда в Германии к власти пришли фашисты, которые взяли норманд-скую версию как основание для доказательства неспособности русских к самостоятельному политическому развитию антинорманизм становится ге-неральной линией отечественной историографии. Сегодня факт участия норманнов в образовании русского государства не подвергается сомнению. Сегодня нормандская проблема – это вопрос о степени участия и механиз-ме передачи власти норманнам. Во второй половине XIX века на Руси сформировалось два центра государственности: северный, во главе с Нов-городом (вероятно, здесь и произошла передача власти норманнам) и юж-ный, во главе с Киевом. И только объединение двух центров означало бы образование государства. Это и произошло в 882 году в результате объе-динительного похода конунга (варяжский князь русской области) Олега на Киев. Очень легкое утверждение власти на юге свидетельствовало о том, что в самом восточнославянском обществе созрели предпосылки образо-вания государства. Если в политико-государственной области огромную роль играла Скандинавия, то в области религии, культуры – Византия. Хри-стианизация Руси проходила в несколько этапов:

1. VI-XI века – стихийное, неорганизованное знакомство с христианской доктриной в результате постоянных контактов восточных славян с готами, греками, латинянами.

2. IX-X – время, которое характеризуется обилием религиозно-идейных течений на Руси, связанных с появлением здесь разнообразных проповед-ников и миссионеров, деятельность которых завершилась превращением Христианства в государственную религию и добровольным его принятием государственно-политической элиты.

3. XI-XVII – организационное оформление автокефальной русской пра-вославной церкви во главе с патриархом, насильственным обращением большинства населения в веру и проповеднической деятельности среди других народов.

Христианизация среди социальных слоев также имела свои этапы:

1. XII-XIII – христианизация элиты;

2. II половина XIII – городское население;

3. II половина XVI – крестьянство.

Согласно летописи первое крещение приняла княгиня Ольга в 955 году. В 988 году Христианство стало государственной религией. Главное отли-чие: если в Западной Европе становление христианской веры шло от «ни-зов» к «верхам», потребовав для своей эволюции несколько столетий, на Руси Христианство распространялось сверху вниз и поэтому становление его как государственной религии произошло достаточно быстро. Эта осо-бенность была обусловлена несколькими причинами:

1. Необходимость вписаться на равных в мир европейских государств, встать вровень с передовыми феодальными монархиями.

2. Единому государству необходим был единый культ, а существование языческих богов в различных племенах мешало внутренней консолидации.

Древняя Русь к этому периоду представляла в социально-экономическом отношении государство, где ведущей была феодальная тенденция, и теперь необходима была идеологическая поддержка, которая могла бы дать объяснение новой государственной власти, новым нравст-венным доминантам, новым ценностям.

Таким образом, принятие Христианства было для Руси не столько ре-лигиозным актом, сколько глубокой государственной реформой, что обу-словило ее внедрение сверху.

Христианство в восточном (византийском) варианте было выбрано не случайно:

1. Владимиру нужна была послушная церковь, именно такой она и вы-ступала.

2. Рядом православная Болгария, а потому нет необходимости тратить-ся на книги, подготовку проповедников, певцов и т. д.

3. Давние контакты Руси с Византией (путь «из варяг в греки»).

Последствия:

1. Утверждение Христианства именно как государственной религии соз-дало в русской культуре феномен двоеверия или христианско-языческого синкретизма, это означает, что христианизация основной массы населения на первых этапах не состоялась, исследователи утверждают, что христиа-низация деревни вообще состоялась во второй половине XVI – начале XVII веков, а русская национальная церковь оформилась только к XV веку. Это породило такой феномен русской культурной жизни, как бытовое правосла-вие или обрядоверие (рядом с крестиком ношение оберегов, приношение в храм своих домашних икон, украшение стен соборов сценами из языческой мифологии, змеевидные композиции (функция оберега) в язычестве, в ико-ностасах русских православных храмов). Двоеверие, то есть существование официального и народного Христианства спровоцировало появление чисто русского феномена – юродства и причисление юродивых к лику святых. Юродивые выступали как бы защитниками народной религии, воплощали идеалы первоначального Христианства, адаптировали православную док-трину к народному сознанию.

2. В византийской культурной религиозной традиции существовали две парадигмы: аскетическая и гуманистическая. Из двух этих традиций Россия выбрала аскетический идеал. Этот идеал восходил к идеалам первоначального Христианства с его тягой к социальному равенству, проповедью любви и рассмотрению общества как братской монашеской общины. Переосмыслив эту греческую традицию, Русь породила специфический идеал братской любви и выработала меру аскетического поведения государя.

3. Православный вариант Христианства не сформировал в русском народе трудовой этики.

4. Православный вариант Христианства способствовал формированию в русском национальном характере и в русской культуре элементов крайности (например, добра и зла).

Русский философ Лосский как одно из главных достоинств русских отмечал их доброту, но именно в главе о доброте была подглава «жестокость».

В русском народе отсутствует серединная область культуры. Здесь есть только два начала, две крайности: есть только черное или белое. Рус-ская культура формировалась под давлением именно христианской тради-ции, потому первые русские произведения носят черты христианских по-учений, житий и сказаний, однако, на основе греко-византийских сочинений Русь сформировала собственные традиции, которые Д. С. Лихачев обозна-чил как поиски смысла человеческого существования.

Заключение

Большинство исследователей обозначают их как два начала: святого, человеческого и звериного. Наличие этих двух начал объясняется рядом культурологов тем, что русский человек не прошел трудностей морального выбора, взяв сразу из византийского православия идеал аскетизма и свято-сти.

Такая моральная позиция человека, не искушенного жизненными со-блазнами, может легко вызвать переход на противоположные позиции, лег-ко свалиться в отрицании морали вообще (отсюда русская смута XVII века, безнравственность нашего времени). Еще одна особенность: ненависть ко всему формальному и официальному, ко всему бюрократическому. Русский человек готов получить отказ и потерпеть неудачу, если с ним хорошо пого-ворили.

Одним из отрицательных последствий этого качества является пьянст-во, распространенное в русском народе веками. Это способ дойти до такой степени расслабленности, при котором любая социальная форма в отно-шениях людей уходит прочь и позволяет общаться напрямую, на стыке душ, без оглядки. Еще одна черта: патриотизм, никогда в прежней истории, ни при каких режимах не оспаривался.

Постоять за Отечество, пожертвовать собой ради Отечества – были главной ценностью русской нации. И только сегодня лозунги патриотизма и демократии разделились.

Это привело к появлению национал-демократических движений, лиши-ло демократию народной поддержки, в моральном плане позволило про-явиться тем самым звериным чертам русского народа: частое присвоение общественных богатств, воровство, расхищение национального достояния, раболепие перед заграницей, работу на себя государственных чиновников, не прикрытые цели наживы наших предпринимателей и бизнесменов, со-страдательность, чувство справедливости. Справедливость имела также негативные черты в русском народе, так как всегда вела к фактическому равенству по принципу «не то плохо, что моя корова сдохла, а что она у со-седа жива».

Список литературы

1. Т. И. Балакина. Мировая художественная культура. Россия IX - нач. XX века - М., 2000;

2. М. Р. Зезина., Л. В. Кошман., В. С. Шульгин. История русской культуры. - М., 1990;

3. Т. В. Ильина. История искусств. Отечественное искусство. - М., 1994;

4. И. В. Кондаков. Введение в историю русской культуры. - М., 1997;

5. Культура: теории и проблемы. - М., 1995;

6. Г. В. Драча. Культурология. - Ростов-на-Дону, 2000;

7. В. С. Семеникова. Россия в мировом сообществе цивилизаций. - М., 1994;

8. Е. М. Скворцова Теория и история культуры. - М., 1999.